Contre Descartes

Rétrospectivement, bien sûr, puisque Montaigne n'a pas pu connaître Descartes. Mais n'est-il pas, également, l'un des promoteurs de notre modernité ? Et, peut-être, notre philosophe (français) le plus profond ? En tout cas, sur la question de l'identité personnelle comme sur celle de la connaissance, Montaigne se distingue clairement de Descartes.

A l'âge classique en France, peut-être l'alternative la plus forte et la plus intelligente à Descartes : en épistémologie comme en anthropologie. Et cependant, bien sûr, lecteur de Descartes, et grandement influencé par celui-ci.

Vingt-ans après la mort de Descartes, on trouve dans les Maximes la première réaction à ce que Freud appellera le conscientialisme. Le duc s'attaque à la transparence du cogito, à la force de la volonté, à l'intelligence humaine, et explore l'un des premiers les continents inconnus de l'inconscient...

Cartésien, Hume l'est sans doute dans sa méthode. Mais dans ses conclusions ? Il n'est que de relire ses pages sur l'identité personnelle, bien éloignées du cogito cartésien...

Schopenhauer n'est pas tellement éloigné du mouvement qui conduit Pascal et La Rochefoucauld à rétablir la passivité humaine : rôle des affects, du vouloir, des passions, l'homme de Schopenhauer est décentré, moyen, mais retrouve un corps, une existence, une épaisseur. Un des grands annonciateurs de l'inconscient freudien.

Nietzsche achève ce mouvement non-cartésien qui démarre avec les moralistes français. Il accomplit dans le même temps la critique la plus féroce et la plus forte envers le cogito. Chez Nietzsche, la psychologie occupe la place de la métaphysique chez Descartes. Le soupçon envers la pensée, la vérité, l'objectivité atteint l'un des sommets dans l'histoire des idées.

Philosophe du soupçon, comme on l'a dit, avec Nietzsche et Freud, Marx aura au moins montré (ou rappelé) qu'il n'y a pas d'esprit pur, mais des individus situés dans un réseau social et économique déterminé. Le sujet n'est pas causa sui, mais un produit comme un autre de la société.

Rompant avec le conscientialisme de la pensée européenne classique, de Descartes à Kant. Après Freud, l'homme occidental a sans doute hérité d'une conception de l'esprit devenue non-cartésienne.

En particulier pour l'important dernier chapitre : l'épistémologie non-cartésienne, bréviaire de toutes les modernes épistémologies "complexes" (à tort et à travers).

L'homme d'Heidegger n'est plus un esprit, il ne se définit plus par un cogito. La philosophie ne possède plus de fondements inébranlables et premiers. Heidegger partage l'idée d'une philosophie post-kantienne, post-cartésienne.

Incarné, en chair, en situation, morceau de nature dans l'aire de la nature, sujet social et charnel, l'homme des phénoménologues n'est plus cartésien également.

Introduction à une pensée résolument post-cartésienne (plutôt que non-cartésienne), s'appuyant sur des principes différents de la méthode de Descartes (qu'elle ne renie pas entièrement pour certains domaines d'étude). Chez Morin, le cartésianisme est vu comme une pensée plutôt mutilante, qui risque de sacrifier la complexité sur l'autel de la connaissance (trop) claire et distincte.

Application du précédent ouvrage dans les domaines de la physique, la biologie, l'anthropologie, etc. L'œuvre-somme de Morin.

Très proche de Morin, ce petit livre est un peu plus empirique néanmoins, et propose une même critique des dérives du cartésianisme dans sa version forte.

Les avancées scientifiques ne dépendent pas seulement des réussites d'une méthode, et ne répondent pas seulement aux exigences (prétendues universelles) de vérité et d'objectivité. Par ces deux énoncés, Kuhn propose une autre vision de l'histoire des sciences.

Sous la forme d'un pamphlet, Revel signe néanmoins une critique intelligente (à mon sens, mais c'est contestable bien sûr) de Descartes, sous l'égide de Pascal (dont il reprend la célèbre pensée pour titre). Il est l'un des seuls à l'avoir fait, il faut donc en profiter.

Ne serait-ce que pour le premier chapitre, où il oppose Cervantès à Descartes. Une très belle réflexion. Le roman étant selon lui en Europe le grand genre intellectuel qui explorera ce que le couple Galilée-Descartes a laissé de côté. Une réponse à Husserl magnifique.

Morin prend la parole ; on lui préfèrera tout de même René Thom, qui vient défendre la place du déterminisme en science, et la méthode cartésienne. D'autres contributeurs réagissent, pour un débat très intéressant.

Interviews de grands scientifiques contemporains sur les thèmes du déterminisme et de la complexité.

Retrouver ce que la philosophie a le plus souvent délaissé : le "domaine du petit".

En particulier pour son premier chapitre sur le genre de l'essai. Il le démarque point par point, avec une grande intelligence, de la méthode cartésienne. Un exposé brillant.

Deleuze est souvent considéré comme non platonicien, et post-cartésien. Je mets les Pourparlers, qui sont l'un des rares livres de lui que j'aie pu lire, les autres m'ayant toujours apparus trop difficiles...

Ce qui manque à la philosophie, selon Bergson : de prendre en charge le mouvement, la dynamique (le "mouvant"), de revenir vers le concret, le sensible, d'être plus précise, d'être moins systématique. Une perspective enrichissante et toujours actuelle.

La plupart des livres de François Jullien mériterait une place ici. Mais Les transformations silencieuses en sont une très bonne porte d'entrée. Pour Jullien, la philosophie européenne a été guidée par l'idée que ce qui est déterminé et clair est le vrai, le reste relevant de la littérature (autrement dit : n'est pas digne de philosophie). Une très bonne déconstruction, qui passe par la Chine.

Bien entendu, Le Je ne sais quoi de Jankélévitch, dont le style est parfois magnifique. Le je ne sais quoi, c'est précisément ce qui reste d'indéfinissable après l'analyse cartésienne - et cependant si important. Les limites du clair et du distinct.