Un film, un problème philosophique, un penseur (spoiler inside)

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L'eugénisme est-il défendable moralement?

« Supposons qu'un jour il soit possible de construire des êtres humains adultes en laboratoire, en les assemblant cellule par cellule. Considérons de plus que les états mentaux d'un individu ou soient identiques ou tout au moins dépendent des états de son cerveau, de telle sorte que quelqu'un puisse, en programmant de manière adéquate le cerveau d'un individu, déterminer quels croyances, quels désirs et quelle personnalité aura l'individu fabriqué. Finalement, supposons que le processus de construction ait lieu à une température très basse, de telle sorte que l'individu soit complètement inconscient tout au long de celui-ci. La question est la suivante: serait-il mal de détruire un tel être humain adulte, avant qu'il ait éprouvé la moindre expérience consciente ? [...]
Supposons ensuite que notre Frankenstein congelé ait été tout d'abord construit sur le modèle de Billy Graham. C'est-à-dire que ses circuits cérébraux sont tels que lorsqu'il sera décongelé, le résultat sera une personne dont les croyances, les attitudes, les compétences et la personnalité seront celles de Billy Graham. Toutefois, avant que l'organisme ne soit dégelé, notre scientifique se convertit et devient mécontent du modèle choisi. Aussi en vient-il à reprogrammer le cerveau en utilisant Bertrand Russell comme modèle. Il augmente ensuite la température de l'organisme et le résultat est une personne dont les croyances, les attitudes, les compétences et la personnalité correspondent à Bertrand Russell.
Le scientifique a-t-il fait quelque chose de moralement condamnable? Je pense que la plupart des gens penserait que ce n'est pas le cas. Mais comment une telle intuition pourrait-elle faire sens alors qu'il serait très grave de reprogrammer de la sorte un être humain adulte normal? La réponse doit être que dans le cas de l'organisme congelé, le processus de déprogrammation/reprogrammation n'entraîne pas la destruction d'une personne et la création d'une autre. [...] Avant l'apparition de la conscience existe, tout au plus, une personne potentielle. »

Michael Tooley, Abortion and Infanticide, 5.4, 1985

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Sur quoi la force de la tyrannie repose-t-elle?

« Je viens à un point, lequel est à mon avis le ressort et le secret de la domination, le soutien et fondement de la tyrannie. Qui pense que les hallebardes, les gardes et l’assiette du guet garde les tyrans, à mon jugement se trompe fort ; et s’en aident-ils, comme je crois, plus pour la formalité et épouvantail que pour fiance qu’ils y aient. [...] Ce ne sont pas les bandes des gens à cheval, ce ne sont pas les compagnies des gens de pied, ce ne sont pas les armes qui défendent le tyran. On ne le croira pas du premier coup, mais certes il est vrai : ce sont toujours quatre ou cinq qui maintiennent le tyran, quatre ou cinq qui tiennent tout le pays en servage. Toujours il a été que cinq ou six ont eu l’oreille du tyran, et s’y sont approchés d’eux-mêmes, ou bien ont été appelés par lui, pour être les complices de ses cruautés, les compagnons de ses plaisirs, les maquereaux de ses voluptés, et communs aux biens de ses pilleries. Ces six adressent si bien leur chef, qu’il faut, pour la société, qu’il soit méchant, non pas seulement par ses méchancetés, mais encore des leurs. Ces six ont six cents qui profitent sous eux, et font de leurs six cents ce que les six font au tyran. [...]
Ainsi le tyran asservit les sujets les uns par le moyen des autres, et est gardé par ceux desquels, s’ils valaient rien, il se devrait garder ; et, comme on dit, pour fendre du bois il fait des coins du bois même. Voilà ses archers, voilà ses gardes, voilà ses hallebardiers ; non pas qu’eux-mêmes ne souffrent quelquefois de lui, mais ces perdus et abandonnés de Dieu et des hommes sont contents d’endurer du mal pour en faire, non pas à celui qui leur en fait, mais à ceux qui en endurent comme eux, et qui n’en peuvent mais. »

Etienne de la Boétie, Discours sur la servitude volontaire, 1548

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Qu'est-ce qu'une civilisation?

« Quand le roi Pyrrhus passa en Italie, après qu’il eut reconnu l’ordonnance de l’armée que les Romains lui envoyaient au devant, je ne sais, dit-il, quels barbares sont ceux-ci (car les Grecs appelaient ainsi toutes les nations étrangères), mais la disposition de cette armée que je vois n’est aucunement barbare. »

Michel de Montaigne, Essais, Livre I, XXXI, Des Cannibales, 1580

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Qu'est-ce qui fonde l'identité personnelle?

« Supposez un chrétien platonicien ou pythagoricien qui se crût en droit de conclure de ce que Dieu aurait terminé le septième jour tous les ouvrages de la Création, que son âme a existé depuis ce temps-là, et qu’il vînt à s’imaginer qu’elle aurait passé dans différents corps humains, […] qu’il suppose encore, que c’est la même âme qui était dans Nestor ou dans Thersite au siège de Troie. […] Cependant si cet homme n’a présentement aucun sentiment de quoi que ce soit que Nestor ou Thersite ait jamais fait ou pensé ; conçoit-il, ou peut-il concevoir qu’il est la même personne que Nestor ou Thersite ? Peut-il prendre part aux actions de ces deux anciens Grecs ? Peut-il se les attribuer, ou penser qu’elles soient plutôt ses propres actions que celles de quelque autre homme qui ait jamais existé ? »

John Locke, Essai sur l'entendement humain, Livre II, XVII, 14, 1689

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Comment la justice doit-elle être exercée?

« Il est plus aisé de comprendre ce que la raison suggère et dicte, que les fantaisies et les inventions embarrassées des hommes, lesquels suivent souvent d'autres règles que celles de la raison, et qui, dans les termes dont ils se servent dans leurs ordonnances, peuvent avoir dessein de cacher et d'envelopper leurs vues et leurs intérêts. C'est le véritable caractère de la plupart des lois municipales des pays, qui, après tout, ne sont justes, qu'autant qu'elles sont fondées sur la loi de la nature, selon lesquelles elles doivent être réglées et interprétées.
Je ne doute point qu'on n'objecte [...] que c'est une chose fort déraisonnable que les hommes soient juges dans leurs propres causes; que l'amour-propre rend les hommes partiaux, et les fait pencher vers leurs intérêts, et vers les intérêts de leurs amis; que d'ailleurs un mauvais naturel, la passion, la vengeance, ne peuvent que les porter au-delà des bornes d'un châtiment équitable. »

John Locke, Traité du gouvernement civil, II, 12-13, 1690

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La vertu passe-t-elle par la suppression des passions?

« Il est trois choses qu'il faut apprendre par l'exercice à celui qui doit devenir un sage [...]. Le point principal, celui qui presse le plus, est celui qui touche aux troubles de l'âme; car ces troubles ne se produisent jamais que parce qu'on a été frustré dans ses désirs, ou parce qu'on est tombé dans ce qu'on redoutait. Voilà ce qui engendre en nous les perturbations, les désordres, l'idée que nous sommes malheureux et misérables, les plaintes, les gémissements, la haine ; voilà ce qui fait les haineux et les jaloux; voilà ce qui nous empêche d'écouter les bonnes raisons. En seconde ligne est le point relatif au devoir. Car nous n'avons pas à être insensibles comme les statues, mais à remplir nos obligations naturelles et adventices, soit au nom de la piété, soit comme fils, comme frère, comme père, comme citoyen. »

Epictète, Entretiens, livre III, II, IIe siècle ap. J.-C.

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La généralisation de la norme est-elle souhaitable pour l'homme?

« Tout homme hors du commun aspire instinctivement à sa citadelle et sa retraite secrète où il soit délivré de la foule, du grand nombre, de la majorité, où il puisse oublier la règle 'homme', lui qui en est l'exception. [...]
L'étude de l'homme-moyenne, prolongée, sévère [...] : voilà qui constitue une pièce nécessaire de la biographie de tout philosophe, peut-être l'élément le plus déplaisant, le plus malodorant, le plus prodigue en déceptions. Mais s'il a de la chance, comme il convient à l'enfant chéri de la connaissance, il rencontrera de véritable abréviateurs et allégeurs de sa tâche - je veux dire ceux qu'on appelle les cyniques, des hommes, donc, qui reconnaissent aisément en eux la bête, le commun, la 'règle', et en outre possèdent encore le degré de spiritualité et la démangeaison qui les poussent systématiquement à parler d'eux-mêmes et de leurs semblables devant témoins. [...] Et là où un individu parle sans aigreur, avec une parfaite innocence, de l'homme comme d'un ventre qui possède deux genres de besoin et d'une tête qui n'en possède qu'un; partout où quelqu'un ne voit jamais, ne cherche et ne veut jamais voir que faim, désir sexuel et vanité, comme si c'étaient les véritables et seuls mobiles des actions humaines; bref, là où l'on dit du mal de l'homme - sans même le dire avec méchanceté - l'amoureux de la connaissance doit écouter avec finesse et application, il doit placer ses oreilles là où précisément l'on parle sans indignation. Car l'homme indigné [...] peut bien occuper, d'un point de vue moral, un rang plus élevé que le satyre hilare et autosatisfait, mais dans tous les sens, il représente le cas le plus courant, le plus indifférent, le plus dénué de valeur instructive. Et nul ne ment autant que l'homme indigné. »

Friedriech Nietzsche, Par-delà bien et mal, deuxième section: l'esprit libre, 26, 1886

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Quel est le statut moral des êtres artificiels?

« Pour la physique aristotélicienne, dit Étienne Gilson : « Tous les êtres se répartissent en deux classes ; et ces deux classes ne sont pas celles des êtres vivants et des êtres inorganiques, mais celles des êtres naturels et des êtres artificiels », car seuls les premiers ont un principe interne de mouvement, à savoir une nature.
Mais, objecte Boyle : « Je ne vois pas pourquoi tout ce que le feu des chimistes produit devrait être considéré comme des corps artificiels, quelque chose de non naturel, puisque le feu, qui est le grand agent de ces changements, ne cesse pas, en étant employé par des chimistes, de fonctionner comme un agent naturel ».
En chauffant de la silice, le chimiste ou l’artisan produisent artificiellement du verre, mais ce verre est exactement le même que celui que la chaleur d’un volcan produit dans sa cheminée ! La distinction entre le naturel et l’artificiel n’a donc aucun fondement scientifique et il faut affirmer leur identité ontologique. »

Bernard Baertschi, La vie artificielle - le statut moral des êtres vivants artificiels, 5.2, 2009

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La poésie est-elle vaine?

« J'aime dialoguer avec les Grecs et ce dialogue est une part essentielle de ma vie. J'ai parfois l'impression que mon bureau de la Maisonneuve, que je trouve pourtant trop petit pour y parler avec un ami, est peuplé de Grecs: Héraclite, Parménide, Anaximandre, Epicure sont mes visiteurs permanents. Avec eux, ce qui est présent, c'est la Nature. C'est elle qu'ils m'aident à penser, grâce à un étonnement initial, une naïveté première; non à partir de mots conceptuels aux significations réduites par les définitions mais des mots encore vivants du langage mi-commun, mi-poétique. La Nature est le Poète premier, ai-je souvent dit, et la philosophie a sa source dans la poésie. C'est cette poésie des lieux, là où la philosophie, après être née en Ionie, a connu son âge d'or, qui m'a frappé et envahi lorsque je suis allé à Athènes pour la première fois, en 1986. A mon arrivée, j'ai immédiatement voulu monter au Lycabette pour avoir une vue d'ensemble sur la ville. Ensuite j'ai passé presque tout mon temps à regarder le Parthénon à partir de tous les points de vue possibles (et accessibles) d'où il se laissait voir. Et je le contemplais plein d'une gratitude infinie. Là où je l'ai le plus admiré, c'est depuis la colline des Muses. J'y suis resté quelque temps comme en extase, avec des pleurs de joie. »

Marcel Conche, Epicure en Corrèze, 2014

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En quoi l'homme se distingue-t-il de la machine?

« S'il y avait [des automates] qui eussent la ressemblance de nos corps et imitassent autant nos actions que moralement il serait possible, nous aurions toujours deux moyens très certains pour reconnaître qu'elles ne seraient point pour cela des vrais hommes.
Dont le premier est que jamais elles ne pourraient user de paroles ni d'autres signes en les composant, comme nous faisons pour déclarer aux autres nos pensées. Car on peut bien concevoir qu'une machine soit tellement faite qu'elle en profère quelques-unes à propos des actions corporelles qui causeront quelques changements en ses organes, comme si on la touche en quelque endroit, qu'elle demande ce qu'on veut lui dire; si en un autre, qu'elle crie qu'on lui fait mal, et choses semblables ; mais non pas qu'elle les arrange diversement pour répondre au sens de tout ce qui se dira en sa présence, ainsi que les hommes les plus hébétés peuvent faire.
Et le second est que, bien qu'elles fissent plusieurs choses aussi bien ou peut-être mieux qu'aucun de nous, elles manqueraient infailliblement en quelques autres, par lesquelles on découvrirait qu'elles n'agiraient pas par connaissance, mais seulement par la disposition de leurs organes. Car, au lieu que la raison est un instrument universel qui peut servir en toutes sortes de rencontres, ces organes ont besoin de quelque particulière disposition pour chaque action particulière ; d'où vient qu'il est moralement impossible qu'il y en ait assez de divers en une machine pour la faire agir en toutes les occurrences de la vie de même façon que notre raison nous fait agir. »

René Descartes, Discours de la méthode, V, 1637

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Le suicide est-il légitime?

« L'adage antique destiné à dissiper la crainte de la mort : Si tu es, elle n'est pas ; si elle est, tu n'es pas, - méconnaît sans doute tout le paradoxe de la mort, puisqu'il efface notre relation avec la mort qui est une relation unique avec l'avenir. Mais du moins cet adage insiste-t-il sur cet éternel avenir de la mort. Le fait qu'elle déserte tout présent ne tient pas à notre évasion devant la mort et à un impardonnable divertissement à l'heure suprême, mais au fait que la mort est insaisissable, qu'elle marque la fin de la virilité et de l'héroïsme du sujet. Le maintenant, c'est le fait que je suis maître, maître du passible, maître de saisir le possible. La mort n'est jamais maintenant. Quand la mort est là, je ne suis plus là, non point parce que je suis néant, mais parce que je ne suis pas à même de saisir. Ma maîtrise, ma virilité, mon héroïsme de sujet ne peut être virilité ni héroïsme par rapport à la mort. Il y a dans la souffrance au sein de laquelle nous avons saisi ce voisinage de la mort - et encore sur le plan du phénomène – ce retournement de l'activité du sujet en passivité. Non point dans l'instant de souffrance où, acculé à l'être, je le saisis encore, où je suis encore sujet de la souffrance, mais dans le pleur et le sanglot, vers lesquels la souffrance s'invertit ; là où la souffrance atteint à sa pureté, où il n'y a plus rien entre nous et elle, la suprême responsabilité de cette assomption extrême tourne en suprême irresponsabilité, en enfance. C'est cela le sanglot et par là précisément il annonce la mort. »

Emmanuel Levinas, Le temps et l'autre, 1980

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Le monde est-il une illusion?

« J'ai ici à considérer que je suis homme et par conséquent que j'ai coutume de dormir et de me représenter en mes songes les mêmes choses, ou quelquefois de moins vraisemblables, que ces insensés lorsqu'ils veillent. [...] Il me semble bien que ce n'est pas avec des yeux endormis que je regarde ce papier ; que cette tête que je branle n'est pas assoupie ; que c'est avec dessein et de propos délibéré que j'étends cette main, et que je la sens : ce qui arrive dans le sommeil ne semble point si clair ni si distinct que tout ceci. Mais, en y pensant soigneusement, je me ressouviens d'avoir souvent été trompé en dormant par de semblables illusions, et , en m'arrêtant sur cette pensée, je vois si manifestement qu’il n’y a point d’indices certains par où l’on puisse distinguer nettement la veille d’avec le sommeil, que j’en suis tout étonné ; et mon étonnement est tel qu’il est presque capable de me persuader que je dors. »

René Descartes, Méditations métaphysiques, première méditation, 1642

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Quelle est la vie bonne?

« Déclaration de la vierge Lachésis, fille de Nécessité: Âmes éphémères! c'est le début pour une race mortelle d'un autre cycle porteur de mort. Ce n'est pas un démon qui vous tirera au sort, mais vous allez vous choisir vous-mêmes un démon. Que le premier que le sort désigne se choisisse le premier une vie à laquelle il sera uni par nécessité. [...]
Ayant dit cela, [Le héraut] lance les sorts sur tous ; chacun ramasse pour lui celui qui tombe à coté de lui, sauf [Er], lui n'y étant en effet pas autorisé; par ce qu'il ramassait était rendu manifeste à quel rang il choisirait. Après cela, à nouveau, il dépose les modèles de vies devant eux par terre, de beaucoup plus nombreux que les présents, et il y en avait de toutes sortes: vies en effet de tous êtres vivants et en particulier toutes celles d'hommes; il y avait en effet parmi elles des tyrannies, les unes qui allaient jusqu'au terme de la vie, d'autres encore avortées au milieu, et se terminant dans la pauvreté et l'exil et dans la mendicité; il y avait encore des vies d'hommes, les uns estimés, certains par la forme et du fait de leur beauté ou de quelque autre vigueur ou combativité, d'autres par la naissance et les mérites des ancêtres; et d'autres méprisés sur tous ces points; et pareillement pour les femmes. Mais le bon ordre de l'âme n'y était pas inclus, du fait que, nécessairement, ayant choisi d'avoir une autre vie, elle devenait différente. Quant aux autres choses, elles étaient mêlées les unes aux autres, et avec des richesses et des pauvretés, les unes avec des maladies, les autres avec des santés, d'autres encore avec un moyen terme entres ces choses. Et c'est bien là, à ce qu'il semble, mon cher Glaucon, le danger absolu pour l'homme, et c'est surtout pour cela qu'il faut veiller à ce que chacun d'entre nous, insouciant des autres sciences, se fasse et chercheur et étudiant de cette science par laquelle il serait possible de [...] diagnostiquer une vie soit honnête, soit défectueuse, pour choisir le meilleur parmi tous les possibles toujours et partout. »

Platon, La République, 617d-618c, IVe siècle av. J.-C.

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Qu'est-ce que l'homme sans l'Etat?

« Nous trouvons dans la nature humaine trois principales causes de querelle: premièrement, la rivalité; deuxièmement, la défiance; et troisièmement la fierté.
La première fait que les hommes attaquent pour le gain, la seconde pour la sécurité, et la troisième pour la réputation . Dans le premier cas, ils usent de violence pour se rendre maîtres de la personne d'autres hommes, femmes, enfants, et du bétail; dans le second cas, pour les défendre; et dans le troisième cas, pour des bagatelles, comme un mot, un sourire, une opinion différente, et tout autre signe de sous-estimation, [qui atteint] soit directement leur personne, soit, indirectement leurs parents, leurs amis, leur nation, leur profession, ou leur nom.
Par là, il est manifeste que pendant le temps où les hommes vivent sans un pouvoir commun qui les maintienne tous dans la peur, ils sont dans cette condition qu'on appelle guerre, et cette guerre est telle qu'elle est celle de tout homme contre homme. »

Thomas Hobbes, Léviathan, Livre I, XIII, 1651

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Quel est notre devoir envers autrui?

« L’homme et en général tout être raisonnable existe comme fin en soi et non pas simplement comme moyen dont telle ou telle volonté puisse user à son gré ; dans toutes ses actions, aussi bien dans celles qui le concernent lui-même que dans celles qui concernent d’autres êtres raisonnables, il doit toujours être considéré en même temps comme fin.
Tous les objets des inclinations n’ont qu’une valeur conditionnelle ; car, si les inclinations et les besoins qui en dérivent n’existaient pas, leur objet serait sans valeur. [...] Voilà pourquoi on les nomme des choses ; au contraire, les êtres raisonnables sont appelés des personnes, parce que leur nature les désigne déjà comme des fins en soi, c’est-à-dire comme quelque chose qui ne peut pas être employé simplement comme moyen, quelque chose qui par suite limite d’autant toute faculté d’agir comme bon nous semble (et qui est un objet de respect). »

Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, première section, 1785