Ravage par Chatov

Je connaissais le principe du roman : plus d’électricité. Mais ce qui m’a surpris, c’est d’abord le cadre ; je ne pensais pas que l’auteur avait placé son récit dans une époque si lointaine ; la civilisation qu’il décrit, plus que jamais dépendante de la technique, et de l’énergie nécessaire à son fonctionnement, l’électricité, n’en tombera que de plus haut.

Autre source de surprise, le changement de genre. Une partie de l’ouvrage est consacrée à la description de ce fameux futur, avec une malice proche de la fable que j’avais déjà cru voir dans l’enchanteur, quelque chose de sérieux, mais gentillet ; on dirait, rétrospectivement, que l’auteur prend tant de tant pour faire l’inventaire de ces évolutions, c’est pour se réserver plus tard l’immense plaisir de tout détruire. Et quand toute cette technique devient inutilisable, on bascule dans le genre post-apocalyptique, avec des affrontements entre bandes urbaines, puis la traversée de la France, qui mêle le même genre à celui de la catastrophe, avant d’entrer dans la dernière phase, mythique, de reconstruction, le nouveau départ d’une humanité revigorée par l’épreuve et le retour à la nature, avec une morale de la simplicité, refus de l’intellectualisme, et du progrès technologique, qui constituera la morale de l’œuvre : l’homme s’est perdu en voulant s’épargner l’effort.

Et toute la partie post-apocalyptique est d’une violence assez inouïe, même aujourd’hui, au point de rendre enfantines les représentations plus contemporaines (séries bidons avec des zombies), dont l’intérêt, en partie, pour le lecteur, est de se demander s’il pourrait aller si loin dans de telles circonstances. C’est que les personnages principaux sont des messieurs tout le monde. Pas de bagarres acrobatiques : il s’agit de survivre, donc on n’hésite pas à se jeter à plusieurs sur des adversaires bien inférieurs en nombre. Cette catastrophe, en effet, en réduisant l’humanité à son instinct de survie, l’ampute en partie de son côté « animal social », du moins dans son interprétation post-moderne qui en fait un synonyme d’universalisme cosmopolite, alors qu’ici, l’homme reste social, mais un peu à la manière décrite par Maurras : l’homme sociabilisé avec les siens, contre ceux de l’extérieur. Les instincts primaires passent avant la civilisation, est ses normes inapplicables à la survie.
D’une certaine manière, ce sont ceux qui s’éloigneront le plus de ce modèle civilisationnel, pour retourner à une morale plus rustique, sans aller jusqu’à la barbarie, qui survivront. Il s’agissait de trouver un juste milieu entre la modernité et l’animalité : l’homme.

Et l’homme, c’est avant tout François, ce personnage principal, fort, rejetant les excès de cette civilisation futuriste, qui l’incarne. Comme dans l’Enchanteur, Barjavel, qui fait intervenir de nombreux personnages, parvient à les caractériser rapidement, dans des récits d’ailleurs brefs, condensés. Fort de son vécu, de sa puissance, de son intelligence, et de son sens de l’adaptation, il sera le prophète de ce monde nouveau. Et son sacrifice sera celui d’un homme se dressant (en vain?) contre le déterminisme du cycle, la tentation technologique toujours renaissante, et qu’il finit, avec son gendre, par contenir (provisoirement?), car le roman, qui semblait finir comme un début, laissant penser qu’indéfiniment, l’humanité se développerait dans la dépendance technique jusqu’au point de rupture qui le mènerait à sa chute, puis recommencerait indéfiniment ce cycle, s’achève sur un note positive, laissant penser que l’humanité peut, si elle le veut, rester libre.