"La crise du monde moderne" de René Guénon m'intéressait parce que l'ouvrage est flatté tant par certaines figures de la gauche antilibérale que par des penseurs conservateurs antilibéraux comme Michel Houellebecq. Je m’attendais donc à une critique socio-historique du libéralisme moderne, un peu à la Jean-Claude Michéa. Or, c'était pas ça.

Le principal mérite de l’ouvrage tient à son contexte : publié en 1926, il propose une critique radicale et assumée de la modernité, position relativement rare. Certaines critiques sont justes :

– la fragmentation excessive des savoirs,

– l’hyper-spécialisation,

– le matérialisme,

– la multiplication indéfinie des besoins,

– l’individualisme exacerbé.

Mais ces critiques sont loin d’être nouvelles, même chez ses contemporains. Elles existaient chez Weber ou Durkheim, par ex.

Au-delà de ces quelques réflexions intéressantes prises en silo, c'est un festival de gabegie intellectuelle, dont il faudra m'expliquer l'attrait.

Dans le style, Guénon mêle déjà le cynisme à la morgue.

Dès son avant-propos, Guénon se félicite presque de la Première Guerre mondiale, dans laquelle il retrouve une confirmation de sa doctrine sur la fin du cycle moderne et de l’illusion du progrès. Tout l'ouvrage, il prend de haut ses adversaires sans jamais avoir le souci d'une quelconque rigueur.

Une rupture moderne/traditionnel jamais démontrée et une définition tautologique de la "science sacrée"

Guénon pose une rupture fondamentale entre sociétés traditionnelles et sociétés modernes, fondée sur la place du sacré. La société traditionnelle conserverait en son cœur une « intellectualité pure », une « science vraie ». Problème : il ne définit jamais clairement ce qu’est cette intellectualité pure. On est face à une notion centrale, mais indéterminée. La "science sacrée" est donc définie en fonction d’une fin métaphysique préalable. C’est une définition téléologique.

Son raisonnement est circulaire : seuls ceux qui possèdent cette connaissance principielle peuvent en parler, et c’est cette possession qui fonde leur autorité. C’est une pétition de principe.

De plus, il critique les sciences modernes qui, selon lui, laissent de côté les principes supérieurs (divin, métaphysique). Mais ce qu’il présente comme un défaut est précisément une honnêteté méthodologique : elles reconnaissent que ces questions ne relèvent pas de leur champ. Guénon, lui, critique les sciences modernes à partir d’un cadre métaphysique indémontrable qu’il ne définit pas. La malhonnêteté de la méthode est manifeste.

Le fond est tout aussi fragile. Guénon définit l’esprit moderne comme antitraditionnel par essence, opposé au sacré. Or dans "Les formes élémentaires de la vie religieuse", Durkheim montre que toute société produit du sacré, y compris la société moderne. Le sacré ne disparaît pas : il se transforme. Nation, État, école républicaine peuvent remplir des fonctions analogues à celles de la religion.

Enfin, il affirme que la civilisation occidentale moderne serait édifiée sur une absence de principe. C’est excessif. L’humanisme, la raison, l’État de droit, les principes de liberté et d’égalité constituent des principes, même s’ils ne sont pas métaphysiques au sens guénonien. Il s'emmêle mui-même les pinceaux: après avoir dit que l'Occident était défini par son vide principiel, il le conspue pour sa passion égalitariste, d'ailleurs toujours de manière excessive. Il dénonce l’égalitarisme démocratique comme visant une égalité absolue. C’est une caricature. La démocratie moderne repose sur l’égalité en droit, pas sur une égalité de fait intégrale. Dans les années 1920, il pouvait déjà constater que les inégalités sociales étaient manifestes.

Une critique des sciences modernes… qui s’appuie sur elles

Autre incohérence : après avoir disqualifié les sciences dites « profanes », il en mobilise les catégories pour tirer des conséquences sociales et politiques. Il reprend des thèmes déjà classiques : désenchantement, place du sacré, critique de la démocratie, inégalité naturelle des individus, défense d’une forme d’aristocratie — on pense à Weber, Durkheim Platon, Burke. Rien de neuf, en plus. Cela pose la question de sa propre légitimité argumentative.

Le ridicule ne tue pas

Après avoir rejeté le "rationalisme" et la démocratie, il ne s'embarrasse de défendre comme d'une réalité l'Atlantide, l'astrologie, l'alchimie, ou de vanter le système indien des castes.

Une vision naïve de l’Orient

Guénon idéalise l’Orient : il affirme que l’Orient ne cherche ni à dominer ni à attaquer, qu’il aspire seulement à l’indépendance et à la tranquillité. C’est historiquement naïf.

Il oppose un Occident divisé et matérialiste à un Orient unifié et spirituel. Or l’islam, par exemple, comporte une pluralité doctrinale considérable: plusieurs centaines de courants, ce qui est beaucoup pour une société traditionnelle censée être unifiée sur le plan métaphysique.

Il va jusqu’à considérer que les Orientaux formés en Occident ne sont plus de « vrais » Orientaux. Ce type de raisonnement a servi, après les indépendances, à délégitimer les élites modernisatrices au profit des pires dictateurs, au nom d’une authenticité supposée.

Conclusion: une ode involontaire au monde moderne

Le problème central du livre est l’indétermination de sa notion clé : l’« intellectualité pure ». Tout en découle, mais elle n’est jamais définie. Le raisonnement devient circulaire : seuls ceux qui savent peuvent dire ce qu’est le vrai savoir.

Ce qui m’échappe surtout, c’est la manière dont cet auteur peut encore être encensé aujourd’hui. On parle d’un penseur qui prend au sérieux l’Atlantide, l’astrologie, l’alchimie, qui assume une posture explicitement antidémocratique et qui valorise le système des castes indien. Il ne s’agit pas simplement d’un antimoderne sceptique face au progrès technique : c’est une remise en cause frontale de l’égalité juridique et du principe démocratique, au nom d’une hiérarchie métaphysique indémontrable.

À lire aujourd’hui, le livre fonctionne comme une défense involontaire du monde moderne : il montre, par contraste, la valeur de la rigueur méthodologique des sciences, de la délimitation des champs de savoir, et de l’idéal démocratique fondé sur l’égalité en droit plutôt que sur une hiérarchie sacrée.

Outre le titre volontairement provocateur de cette critique, l'ouvrage reste pertinent comme étape généalogique de la critique de la modernité, avec ses qualités (et ses nombreux défauts méthodologiques). Il ne peut être pris que comme un produit historique; mais le considérer comme un propos actuel et valide de nos jours serait risible si ce n'était pas dangereux.

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