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* Sénèque (Ier siècle après J.-C.).
Dans cette lettre à son ami Paulinus, Sénèque médite sur la brièveté de la vie. Celle-ci est plutôt généreuse. Si la vie nous semble passer trop vite, nous devons ne nous en prendre qu'à nous-mêmes. Nous poursuivons mille futilités ou vagabondages, occupés à courir après des ambitions sociales, de l'argent pour plusieurs vies ou le pouvoir sur autrui. Beaucoup vivent dans une sorte de "servitude volontaire", dévoués aveuglément à leur famille, à leurs devoirs, à leur réputation. Nous goûterions mieux aux sucs la vie en goûtant chaque instant comme un cadeau du ciel.

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* Jouissance du temps, des lieux, la marche est une dérobade, un pied de nez à la modernité. Elle est un chemin de traverse dans le rythme effréné de nos vies, une manière propice de prendre de la distance et d'affûter ses sens. David Le Breton a pris la clé des champs par les chemins et l'écriture. Ce chercheur péripatéticien mêle Pierre Sansot et Patrick Leigh Fermor, fait dialoguer Bashô et Stevenson. Marchons et discutons comme si nous étions autour d'une bonne table dans une auberge du bord de route, le soir, quand la fatigue et le vin délient les langues.

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* «Marcher de nos jours, et surtout de nos jours, ce n'est pas revenir aux temps néolithiques, mais bien plutôt être prophète», écrivait Jacques Lacarrière. Revisitant une réflexion menée il y a une dizaine d'années, David Le Breton constate que le statut de marcheur a beaucoup changé. Aujourd'hui la marche s'impose comme une activité de loisir. L'imaginaire contemporain se réfère plutôt à l'idée de disponibilité et à la nécessité pratique d'entretenir son corps. L'auteur refonde ici son récit dans les témoignages et les philosophies de la marche, il redit avec bonheur que marcher est avant tout un long voyage à ciel ouvert dans le plein vent du monde et dans la disponibilité à ce qui advient, que tout chemin est enfoui en soi avant de se décliner sous nos pas et que la marche ouvre à chaque fois à une expérience et à une transformation heureuse de soi.

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* ÉRASME : né en 1466 ? à Rotterdam, mort en 1536 à Bâle.
L'humour rend très accessible ce livre du grand humaniste. Je le conseille comme introduction à son œuvre. Ne pas se prendre au sérieux, c'est comme jongler avec de la dynamite !
En 1542, six ans après sa mort, celui qui était considéré comme le Prince de la République des Lettres est décrété par les théologiens de la Sorbonne " fol, insensé, injurieux à Dieu, à Jésus-Christ, à la Vierge, aux Saints, aux ordonnances de l'Église, aux cérémonies ecclésiastiques, aux théologiens, aux ordres mendiants ". Homme de la synthèse entre christianisme et philosophie païenne, Erasme réalise le difficile équilibre entre foi et savoir.

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* Un soupçon s’est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu’on vit. Que cette vie qu’on vit n’est plus peut-être qu’une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la «vraie vie». Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s’enlisent sous l’entassement des jours. Elles s’aliènent sous l’emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent «chose», sous tant de recouvrements. Or, qu’est-ce que la « vraie vie » ? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno. La «vraie vie» n’est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l’a vantée la sagesse.
Elle n’est surtout pas dans les boniments du «Bonheur» et du développement personnel qui font aujourd’hui un commerce de leur pseudo-pensée.
La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu’une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie.
Mais elle est le refus têtu de la vie perdue ; dans le non à la pseudo-vie.
La vraie vie, c’est tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée.
En quoi elle est bien l’enjeu crucial – mais si souvent délaissé – de la philosophie. (François Jullien).

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* Henry David Thoreau (1812-1862) voulait "vivre profondément et sucer toute la moelle de la vie". Sa vie et son oeuvre sont une école de philosophie et de spiritualité. L'auteur de Walden a pratiqué la "désobéissance civile", la "pauvreté volontaire" puis, en se retirant du monde, l'immersion dans la nature pour trouver la voie de la liberté. Ses livres les plus fameux comme ses journaux recèlent de merveilleuses formules et réflexions, élaborées la plupart du temps dans le silence plein de ses longues marches en forêt, qui portent en elles la quintessence de sa pensée et de sa sensibilité.
Choix de 500 aphorismes, comportant de très nombreux extraits inédits.

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* Au cours de l'été 1936, le groupe de presse Time-Life charge James Agee, accompagné du photographe Walker Evans, d'effectuer un reportage sur les Blancs pauvres de l'Alabama. Pendant six semaines, Agee et Evans côtoient trois familles de métayers misérables. Le texte que propose Agee à son commanditaire, dès son retour à New York, est refusé. Il deviendra finalement un livre parfaitement inclassable, cri d'indignation et de colère en faveur de ces victimes de la Grande dépression, publié en 1940 sous le titre "Louons maintenant les grands hommes".

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* L'île polaire de Kolgouev est le coeur du récit. C'est en lui donnant une dimension imaginaire que Golovanov parvient à décrire avec le plus de fidélité cet espace géographique et mental. Il raconte ses expéditions en mêlant à ses impressions, ses propres sensations, des légendes, des contes, des dialogues, composant ainsi une étrange et puissante partition symphonique qui fait de son livre une sorte d'épopée contemporaine sur les cendres des temps mythiques.

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* Quinze ans après la mort de Krishnamurti, sa pensée demeure une référence dès lors qu'on parle de spiritualité et de méditation. Loin de prétendre à fonder une Église ou une secte, ce philosophe inclassable invite chacun de nous à prendre conscience des multiples conditionnements qui l'environnent (idéologies, croyances, modèles sociaux) afin de s'en dégager et de trouver en lui-même la source de sa liberté. "Le Livre de la méditation et de la vie" offre un ample panorama des thèmes les plus souvent abordés dans cet enseignement : la souffrance, le désir, l'amour, la mort. Les chapitres de l'ouvrage correspondent aux mois de l'année et comportent chacun quatre thèmes de réflexion. C'est la manière idéale de découvrir la pensée de Krishnamurti.

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* " II y a une forme de légèreté et de grâce dans le simple fait d'exister, au-delà des occupations, au-delà des sentiments forts, au-delà des engagements, et c'est de cela que j'ai voulu rendre compte. De ce petit plus qui nous est donné à tous : le sel de la vie".
Dans cette méditation tout en intimité et en sensualité, l'anthropologue Françoise Héritier traque ces choses agréables auxquelles notre être profond aspire, ces images et ces émotions, ces moments empreints de souvenirs qui font le goût de notre existence, qui la rendent plus riche, plus intéressante que ce que nous croyons souvent et dont rien, jamais, ne pourra être enlevé à chacun.