CHiNe (3) : religion, philosophie, histoire & autres essais

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* IVe et IIIe siècles av. J.-C. : Vers 369-Vers 288 av. J.-C.).
* Lire TCHOUANG-TSEU, c'est découvrir une philosophie merveilleusement cohérente. Sa langue est simple. Mais le concept de TAO est difficile à expliquer et à comprendre. Un décentrement intellectuel s'impose.
https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu
1. Vers l'idéal : https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu/Chapitre_1._Vers_l%E2%80%99id%C3%A9al
2. Harmonie universelle : https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu/Chapitre_2._Harmonie_universelle
3. Entretien du principe vital : https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu/Chapitre_3._Entretien_du_principe_vital
4. Le monde des hommes : https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu/Chapitre_4._Le_monde_des_hommes
5. Action parfaite : https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu/Chapitre_5._Action_parfaite
6. Le Principe, premier maître : https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu/Chapitre_6._Le_Principe,_premier_ma%C3%AEtre

* Présentation et TEXTE dans plusieurs traductions : https://www.notesdumontroyal.com/note/161

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* Un classique du taoïsme, paradoxal et fascinant. Ses maximes s'adressent aux dirigeants et au pouvoir. A méditer avec une indispensable distance critique.
"La bonté suprême est comme l'eau
qui favorise tout et ne rivalise avec rien.
En occupant la position dédaignée de tout humain
elle est plus proche du Tao."

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* Texte fondateur du taoïsme, "Le Lao-tseu", connu également sous le titre de "Tao-tö-king" ("Livre de la Voie et de la Vertu"), est aujourd'hui encore l'une des clefs les plus précieuses pour pénétrer la pensée chinoise.
Ce grand classique se présente sous un nouveau visage, grâce au travail du sinologue Jean Levi, qui s'est penché sur les versions les plus anciennes de ce texte, calligraphiées sur bambou ou sur soie, récemment retrouvées. Ces manuscrits offrent la particularité remarquable d'inverser l'ordre des parties (Le Livre de la Vertu y précède Le Livre de la Voie) et d'être complétés par un autre texte : les Quatre Canons de l'empereur Jaune.
Accompagnée de commentaires éclairants, cette nouvelle traduction permet de saisir toute l'ampleur de la pensée taoïste jusque dans ses versants politiques et stratégiques : la Voie se fait Loi.

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* IVe et IIIe siècles av. J.-C. : Vers 369-Vers 288 av. J.-C.).
* La langue de Tchouang-tseu est simple, mais le concept de TAO (ou Voie) est difficile à expliquer et à comprendre. Un décentrement intellectuel s'impose.
* TEXTE :
https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu

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* IVe et IIIe siècles av. J.-C. : Vers 369-Vers 288 av. J.-C.).
* Passages choisis dans les œuvres complètes de Tchouang-Tseu. Cette édition modeste est idéale pour une première approche de l'auteur. Zhuangzi, philosophe taoïste, est l'auteur d'une œuvre qui est encore aujourd'hui considérée comme l'une des plus riches que nous ait léguées la Chine. Son style concis et subtil, a influencé toute la littérature de l'Extrême-Orient.
* TEXTE :
https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu

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* Parue en 2006, la version du "Tchouang-tseu" proposée par Jean Levi est présentée dans une édition révisée, et augmentée en annexe de plusieurs textes pouvant servir à éclairer les problèmes que posent la compréhension et la traduction d'une telle œuvre. Il s'agit du compte rendu de Jean François Billeter paru dans la revue "Études chinoises", ainsi que d'un échange de lettres entre celui-ci et Jean Levi, où ils discutent de leurs conceptions de la tâche du traducteur. C'est pour eux l'occasion d'aborder divers points concernant le taoïsme et l'histoire de la Chine.

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* Le Tchouang-Tseu, écrit par le sage du même nom (IVe s.av. J.-C), disciple de Lao-tseu, et l'Invariable milieu de Tseu-sseu (Ve s. av. J.-C.), petit fils de Confucius sont deux merveilles de la sagesse chinoise. L'œuvre de Tchouang-tseu est profonde, subtile, empreinte d'une audace à vous faire dresser les cheveux sur la tête. Si Lao-tseu est un sourire, Tchouang-tseu est un rire aux éclats. Quant aux textes de Tseu-sseu, ils sont l'expression d'une exquise acuité psychologique et morale. Stephen Mitchell a choisi les passages les plus clairs et les plus vibrants des enseignements de ces deux étudiants du Tao et nous révèle avec une nouvelle vigueur toute la poésie, l'esprit et l'humour de ces textes classiques. Ses commentaires jubilatoires et colorés par une longue pratique du zen explicitent et complètent chaque texte. Des peintures anciennes chinoises, issues des plus prestigieuses collections illustrent cette édition. Les artistes y expriment l'harmonie avec la nature et la réalité telle qu'elle est - avec ses calmes et ses tumultes - qui sont l'enseignement principal du Tao. Chaque coup de pinceau est donné avec précision tout comme chaque mot choisi par Stephen Mitchell parle avec une clarté inégalée.

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* “Pince-mi et Pince-moi sont dans un bateau…”, la phrase qui ouvre ces "Propos intempestifs" donne le ton de l’ouvrage : libre voyage à travers cette œuvre inépuisable qu’est le "Tchouang-tseu". Par le détour de fables, de paraboles, de dialogues, se développent tous les grands thèmes de la philosophie universelle. Deux apologues, “le meurtre de Chaos” et “la révolte des singes”, servent de point de départ à une réflexion à la fois philosophique et politique, pour laquelle Jean Levi fait appel à d’autres passages du "Tchouang-tseu", mais aussi bien à des penseurs occidentaux comme Machiavel, Bergson ou Lévinas, et même aux films de kung-fu.

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* Dieu marin de la mythologie grecque, Protée possédait un vaste savoir mais se dérobait aux questions en revêtant les formes les plus diverses. On comprend qu'André Gide ait vu dans cette figure changeante une sorte de miroir, lui qui, prenant toujours la forme de ce qu'il aimait, n'était jamais longtemps le même. La permanente disponibilité qu'il affichait traduisait la discontinuité essentielle de sa nature. D'où l'abécédaire auquel se résout Simon Leys pour tenter de cerner ce maître de l'évasion intellectuelle : une démarche d'apparence modeste mais que sa connaissance de l'œuvre et sa pénétration rendent particulièrement éclairante.
C'est avec la même pénétration compréhensive et teintée d'humour que Simon Leys visite le monument aujourd'hui délaissé qu'est devenu Victor Hugo ; qu'il montre comment Don Quichotte, en voulant élargir la réalité à la dimension de son rêve, a échappé à son créateur ; ou qu'il analyse la manière de commencer un roman par une première phrase inspirée qui appâte le lecteur. Nés, au hasard des jours, d'invitations diverses, les essais ici rassemblés témoignent d'un amour profond de la littérature. On y retrouve aussi la lucidité qui a fait le prix de la célèbre trilogie : Les habits neufs du Président Mao, Ombres chinoises et Images brisées.

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* « Le lecteur qu’on fait passer ici, sans transition, de Confucius à Simenon, de Balzac au père Damien, et de la brousse australienne au cap Horn, se plaindra peut-être du caractère apparemment hétéroclite de ces pages.
Si son objection était fondée, je craindrais qu’elle ne soit sans remède, car ce qu’elle mettrait en question, ce n’est pas la cohérence d’un court recueil, mais celle d’une vie déjà assez longue : pour le meilleur ou pour le pire, l’un et l’autre sont d’un seul tenant. »
Simon Leys reste pour nous le premier dénonciateur averti et courageux de l’imposture maoïste. Il ne faudrait pas oublier non plus que c’est sa passion de la littérature qui l’a porté vers la Chine.
Cette passion, la voici allègre et intacte dans un recueil d’essais qui vont de la calligraphie chinoise au style controversé de Balzac, et de l’expérience de la traduction à une lecture de Malraux définitivement iconoclaste.

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* Pour bien conduire leur existence, les Chinois ont toujours su qu'il convient d'avoir en mémoire les paroles de sagesse des Anciens. Voici donc sept cents proverbes et sentences, regroupés par thèmes et sujets d'intérêt, tous auteurs et toutes époques confondus, qui représentent la quintessence de la mémoire populaire chinoise. Un ensemble unique où l'on retrouve la fine pénétration psychologique et le sens de la mesure imprégnés de bouddhisme, de taoïsme et de confucianisme, sur lesquels les sages chinois d'antan ont bâti leur réputation.
"J'étais furieux de n'avoir pas de souliers ; alors j'ai rencontré un homme qui n'avait pas de pieds, et je me suis trouvé content de mon sort."

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* En Occident, on dit facilement d'un tel qu' "il est trop poli pour être honnête". On préfère penser, en Chine, qu' "on ne vous en voudra jamais d'être trop poli". Là, les maximes délivrant une règle de conduite, les préceptes destinés à fixer le cours des choses, les sentences qui impliquent un jugement, bref, les proverbes, constituent à leur manière un vade-mecum mental, quasi inconscient, des comportement sociaux et des mentalités depuis les temps les plus reculés. L'art du discours en Chine s'est toujours plu à recourir aux maximes et aux sentences, et Mao Tse-Toung lui-même n'a pas manqué de recourir à cet héritage proverbial très largement populaire. Il est vrai, selon un sage récent, qu "il n'y a pas de proverbes creux dans l'Antiquité "...
Et il ne faut pas oublier, en méditant les quelques quinze cents proverbes, classés en 19 rubriques, de ce livre, que "sur dix proverbes, cinq sont vrais."

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* AN LIU (IIe siècle avant J.-C).
* "Tout l’art de la guerre consiste à manifester de la mollesse pour accueillir avec fermeté ; à montrer de la faiblesse pour faire valoir sa force ; à se replier pour mieux se déployer au contact de l’ennemi. Vous vous dirigez vers l’ouest ? faites semblant d’aller vers l’est ; montrez- vous désunis avant de manifester votre solidarité ; présentez une image brouillée avant de vous produire en pleine lumière. Soyez comme les démons qui ne laissent pas de traces, soyez comme l’eau que rien ne peut blesser. Là où vous vous dirigez n’est jamais là où vous allez ; ce que vous dévoilez n’est pas ce que vous projetez, de sorte que nul ne peut connaître vos faits et gestes. Frappant avec la rapidité de la foudre, vous prenez toujours à l’improviste. En ne rééditant jamais le même plan, vous remportez la victoire à tout coup. Faisant corps avec l’obscurité et la lumière, vous ne décelez à personne l’ouverture. C’est là ce qu’on appelle la divine perfection."

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* "Le Vrai Classique du vide parfait" est un des textes les plus importants du taoïsme. De Lie-tseu on sait peu de choses, encore que Tchouang-tseu le considère comme une personne et non un mythe. Il naquit vers 450 avant l'ère chrétienne ; on ne sait rien de sa mort. Il subsistait, paraît-il, grâce aux dons de ses disciples.D'après la diversité des thèmes, on peut induire qu'il est moins taoïste dans son esprit que le Tchouang-tseu. Ce taoïsme paraît plus populaire, moins hostile à Confucius, mais aussi chargé de récits de magie. Le taoïsme contient toutes sortes de composantes, dont la sorcellerie la plus naïve et la métaphysique la plus raffinée. Par sa complexité, son caractère combatif, ce grand texte taoïste témoigne de l'effervescence intellectuelle dans la Chine d'il y a deux mille cinq cents ans.

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* Quelles sont les valeurs éthiques et spirituelles des Chinois, et en quoi peuvent-elles nous parler ? Les mots "dieu", "esprit", "immortalité" ont-ils pour eux le même sens qu'en Occident ? Le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme sont-ils des croyances, des philosophies, des sagesses ? A partir de sa connaissance intime de la Chine, Cyrille Javary, auteur d'une monumentale traduction du Yi Jing, nous introduit à la perception qu'ont les Chinois de leur univers spirituel et nous donne les clés pour l'appréhender. Du chamanisme archaïque mais toujours vivace aux cultes contemporains, tel celui de Mao, en passant par les enseignements de Laozi et de Confucius, il retrace avec clarté une histoire plurimillénaire de rivalités autant que de dialogues et d'influences. Surtout, il nous montre ce que ces sagesses ont d'universel.

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* Le taoïsme est une des grandes religions de l'humanité. Depuis deux mille ans, il donne sens et forme aux manifestations les plus diverses de la civilisation chinoise, depuis l'art de gouverner jusqu'à la médecine et aux cérémonies qui rythment la vie quotidienne. Pour comprendre la Chine, il faut connaître le taoïsme. Mais le taoïsme, c'est aussi un ensemble de textes spirituels parmi les plus hauts qu'ait produits l'humanité. Les questions qu'ils posent, avec une force et un humour auxquels nul ne peut rester insensible, nous taraudent toujours : l'homme et l'univers ne font-ils qu'un ? L'homme juste peut-il participer au gouvernement ? Lao-tseu ou Tchouang-tseu, et leurs innombrables commentateurs ne sont que les plus célèbres d'un ensemble foisonnant d'auteurs que le sinologue anglais Martin Palmer nous invite à découvrir dans un livre à la fois très informé et facile d'accès.

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* Le taoïsme présente une vision profondément "libertaire" de la société. La croyance que l'homme peut modifier les événements conduit aux pires catastrophes. En revanche le Taoïsme pose les bases d'une société simple, paisible, en harmonie avec la nature, égalitaire, dénuée de l'emprise d'un gouvernement central, illuminée par la présence discrète des saints immortels, bref une société fondée sur « la sainte paresse ». Ce petit livre montre que cet idéal de vie taoïste est simplement l'état "normal" qui devrait être celui de toute communauté humaine.

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* La tradition taoïste, qui célèbre la vie pleinement vécue et la jouissance de l'instant présent, a donné à la Chine ses meilleurs poètes. Ce sont eux qui ont su rendre le mieux l'atmosphère si particulière du tao et du zen, faite de contemplation et d'ivresse certes, mais avant tout de liberté philosophique et existentielle. Cheng Wing fun et Hervé Collet ont traduit nombre de ces poèmes qui esquissent les contours d'un ordinaire merveilleux, et les ont réunis dans cette anthologie organisée en sept thématiques : la cabane, la cuisine, le vin et l'ivresse, le thé, les livres, la musique et la visite à un maître.
Poèmes traduits du chinois et présentés par Hervé Collet et Cheng Wing Fun.

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* "Au milieu de ma vie je me suis épris du tao sur mes vieux jours j'habite au pied de la montagne du sud quand l'envie me prend, solitaire je m'y rends de choses si merveilleuses je suis le seul à jouir je marche jusqu'à la source assis, je regarde les nuages qui s'élèvent par hasard je rencontre un vieux bûcheron nous parlons, nous rions, oubliant le retour." L'expérience joue un rôle fondamental dans la pensée chinoise. Le grand âge attire l'admiration respectueuse. Plus on vieillit, plus l'expérience s'enrichit, s'approfondit, plus la poésie implicite du monde s'explicite, plus on goûte sa saveur. C'est cette expérience de l'âge, des années crépusculaires où se révèle une autre lumière, que nous fait partager ce recueil à travers les œuvres de sept poètes chinois.

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* L'œuvre de Jung déborde largement le domaine de la seule psychologie et représente un aspect essentiel de la pensée occidentale au XXe siècle. La vie tout entière de Jung a été une longue quête de la vérité intérieure ou, pour reprendre ses propres termes, «l'histoire d'une réalisation du Soi par l'inconscient». Le savant chez lui ne s'est jamais dissocié de l'homme.Sur cette longue route, le commentaire sur Le Mystère de la Fleur d'or est plus qu'un jalon parmi d'autres : Il constitue bel et bien le tournant de la carrière de Jung, le fruit de la rencontre décisive qui allait lui permettre d'assigner à sa recherche sa place dans l'histoire de l'esprit humain et le mettre en possession de sa forme d'expression définitive.Le Mystère de la Fleur d'or est un traité alchimique chinois taoïste, que le missionnaire protestant Richard Wilhelm a fait connaître à Jung en 1928. Celui-ci, dans son commentaire publié en Allemagne l'année suivante, formule l'aspiration moderne à la conscience totale, dans un langage à la fois traditionnel et accessible à l'Européen du XXe siècle. Il peut ainsi être regardé comme le «restaurateur de la Voie occidentale». Nous mettons aujourd'hui ce commentaire à la disposition du public français, en l'accompagnant des dessins d'un Chinois anonyme du XVIIIe siècle représentant les «quatre stades de la méditation», ainsi que des «exemples de mandalas européens» sélectionnés par Jung.

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* "Je m'inscris donc en faux contre une sorte d'accord tacite que les sinologues paraissent avoir établi entre eux. Le texte serait si difficile, son état si problématique, la pensée qui s'y exprime si éloignée de la nôtre que ce serait de la naïveté ou de l'outrecuidance de prétendre le comprendre exactement. Mon intention est de briser ce préjugé. Je ne le ferai pas en essayant d'imposer une lecture particulière, mais en exposant comment je m'y suis pris pour tenter de comprendre le Tchouang-Tseu, en présentant quelques résultats que je tiens pour acquis, mais en faisant aussi état de mes doutes et des questions que je me pose. Je souhaite donner une idée des découvertes que l'on fait quand on entreprend d'étudier ce texte de façon à la fois scrupuleuse et imaginative."

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* "L'action doit avoir un but précis, sinon elle se divise, elle se brouille, elle tourne mal et cause à la fin des dégâts irréparables. Les sages d'autrefois gardaient en eux le ressort de l'action, ils ne le laissaient pas à d'autres. Tant que tu nés pas sûr de le détenir, ne te mêles pas de mettre fin aux méfaits d'un tyran ! " (Tchouang-Tseu).

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* La piété filiale n'est pas seulement le sentiment naturel des devoirs des enfants envers leurs parents, mais aussi l'extension de ce sentiment à toute la vie morale. Elle dépasse l'horizon de la famille : elle s'étend des relations des inférieurs avec les supérieurs, des sujets avec le souverain [...] atteint son point suprême dans le perfectionnement de soi-même.

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* Né le 28 septembre 551 av. J.-C. à Zou et mort le 11 avril 479 av. J.-C. à Qufu dans l’actuelle province du Shandong.
* TEXTE :
Présentation et traductions : https://www.notesdumontroyal.com/note/154

Annotation :

* Né le 28 septembre 551 av. J.-C. à Zou et mort le 11 avril 479 av. J.-C. à Qufu dans l’actuelle province du Shandong.
* TEXTE :
Présentation et traductions : https://www.notesdumontroyal.com/note/154

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* Lorsque les Chinois, au début du XXe siècle voulurent mettre à bas l'héritage traditionnel de leur nation, ils s'en prirent spontanément à Confucius, confirmant par là son caractère indissociable de la civilisation chinoise. Il y eut certes en Chine de nombreux courants de pensée qui marquèrent durablement sa culture, mais seul le confucianisme en fut pour ainsi dire le cadre qui fit de l'empire du Milieu un monde si spécifique. Si l'étude de la pensée confucéenne est d'une importance capitale à celui qui veut comprendre ce monde chinois, elle offre également une méditation fondamentale sur l'homme. C'est à ce titre que Confucius figure parmi les grandes figures de l'humanité telles Socrate, Bouddha ou Jésus. Sa pensée est habitée par une vision traditionnelle du monde où l'humain trouve sa place dans un ordre naturel qu'il s'agit de respecter.
Cette anthologie des grands textes confucianistes offre au lecteur un large champ au sein duquel il pourra entrer de façon approfondie dans cette pensée qui ordonna tout l'esprit d'un peuple.

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* Philosophe et penseur chinois, Confucius a marqué de son empreinte la culture asiatique. Retrouvez 230 citations réunies autour des grands thèmes suivants : La sagesse, Le bonheur, La famille, L'âme, La perfection, Le pouvoir, La droiture, La morale, L'humanité.

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* « [...] Il existe en tout cas un mythe de Confucius. J’essaierai donc de situer Confucius dans l’histoire de la Chine ancienne, et aux origines de la pensée chinoise. Après quoi, je m’efforcerai de préciser la doctrine, ou les idées principales de Maître K’ong. Je dirai enfin de quels déguisements l’ont affublé ses disciples, ses ennemis ou ses dévots, bref : l’usage et l’abus qu’on en fit, de siècle en siècle, de pays en pays. » Avant-propos d’Etiemble.

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* La pensée de Confucius (551-479 av. J.-C.) a profondément marqué la civilisation de la Chine, du Japon, de la Corée et du Vietnam. Malgré les aléas de l'histoire, son influence y est encore prépondérante. Très attaché aux valeurs anciennes et au maintien des rites, le philosophe vécut à une époque troublée qui voyait plusieurs États rivaux se déchirer. Ses principes philosophiques et éthiques, recueillis par certains de ses disciples, eurent une grande influence sur ses contemporains.
Grand connaisseur de l'Orient, Jean Levi nous offre ici un portrait inspiré du sage. Il nous dévoile avec clarté l'originalité et la puissance de sa pensée. La valeur des rites, le respect de la nature, l'importance de l'humour, le rôle de la danse et de la musique sont autant de messages qui ne peuvent que fasciner des lecteurs occidentaux. Les citations et anecdotes qui émaillent le texte restituent la chaleureuse humanité d'un maître qui préférait enseigner par l'exemple que par la parole.

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* Avec sa verve familière, Lin Yutang nous parle de Confucius, et c'est comme s'il nous faisait pénétrer l'âme de la Chine, car ce Platon chinois né au VIe siècle avant notre ère y exerce depuis 2500 ans une immense influence, qui perdure aujourd'hui encore. "Ce n'est pas la vérité qui grandit l'homme, c'est l'homme qui grandit la vérité", dit Confucius. Morale, religion, éthique, politique, sa philosophie embrasse tous les champs du possible, mais l'essence de sa pensée, pour Lin Yutang, c'est que "l'homme est la mesure de l'homme". Cultiver en nous ce qu'il y a de plus humain, non seulement nous oblige à découvrir notre véritable moi, mais nous conduit naturellement à la bonté et à la sagesse. De Confucius, Lin Yutang nous propose sa vision toute personnelle, comme un guide qui peut nous apprendre, dans tous les moments de la vie, à choisir le juste chemin.