Apocalypse de la vérité par DAnselme

L’apocalypse de la vérité est à prendre au sens de la révélation de ce qu’il en est du mode de vérité qui guide l’histoire de l’Occident depuis son commencement. A l’heure où la technique fait planer la menace d’un monde définitivement ravagé, surgit la nécessité de penser la possibilité d’un nouveau commencement qui nous fait échapper à ce destin occidental inauguré dès la philosophie grecque. S’appuyant en très grande partie sur une lecture, manifestement très précise et bien nourrie, de Heidegger, l’auteur nous expose la possibilité d’une nouvelle manière de déceler « l’Etre », c’est-à-dire de configurer un nouvel espace pour la vérité, et l’exigence, dans un tel retour à la source, de la reconnaissance du mystère de son recèlement.

Au-delà du dévoilement de ce lien entre la technologie moderne et la métaphysique occidentale, l’œuvre aborde le rôle des poètes et des dieux dans ce retour à l’Etre originaire, et s’appuie sur ces sources de la pensée heideggérienne que sont Hölderlin, puis maître Eckhart. Mais ces références elles-mêmes conduisent au dépassement de Heidegger, resté rivé à une volonté de retour à la Terre que l’on peut qualifier de païenne, et qui, en se faisant, n’a pas su voir dans le sacré juif et chrétien la reconnaissance du mystère qu’il appelait pourtant de ses vœux.

Elégamment écrite, presque poétiquement par moments – d’une manière qui se conforme au sujet abordé –, riche de références, y compris dans les nombreuses et inspirantes citations des bas de pages, mais jamais pédante, l’œuvre parvient à exposer de manière claire et convaincante certaines des interrogations les plus difficiles à appréhender de la phénoménologie. Pour ce faire, elle n’hésite pas à reformuler plusieurs fois les mêmes thèses et à rappeler régulièrement l’avancée de son raisonnement, ce qu’on saurait difficilement lui reprocher au vue de la subtilité des questions abordées. Au terme de ce raisonnement, surgit, d’une manière qui semble s’intégrer de manière cohérente à ce qui précède, l’idée que la remémoration de l’Incarnation christique est la condition d’une délivrance par l’intégration dans un nouveau rapport au temps fondé mystérieusement sur l’amour.