Le charme discret de la bourgeoisie endormie

Véritable scandale à la fin des années 60, Théorème permet à Pasolini de prendre le rôle d'un dénonciateur d’une société arrivant à sa fin.
Pasolini considère à la fin des années 60 que le prolétariat et la petite bourgeoisie ne peuvent pas être sauvés. Dans Théorème il veut présenter une bourgeoisie endormie. Il insiste sur cette lenteur, ce manque de vie.
Le jeune homme n’a presque jamais recourt à la parole. Toute sa séduction se fait par l’intermédiaire de son regard, de ses gestes. Les personnages sont comme envoûtés par ce mystérieux individu. Il a, à de nombreuses reprises des postures provocatrices et suggestives. Les plans de caméra sont centrés sur ses yeux bleus, sur son sexe. La focalisation sur le bas-ventre du visiteur est assez étonnante. Ce qui est montré c’est surtout la fascination. La fascination immédiate, troublante et déstabilisante. Tous les membres de la famille sont secoués intérieurement. L’arrivée de cet homme fait l’effet d’une véritable tornade dans la famille. D’où l’importance de plans longs et silencieux au début pour symboliser le calme avant la tempête.
Cet étranger exerce sur cette famille, un pouvoir magnétique, hypnotique, voir mystique auquel aucun ne résiste. Majestueusement interprété par Terence Stamp qui se démarque de la famille italienne, de par son physique, typiquement anglo-saxon.
De nombreuses références à la Bible sont présentes

» Mais Dieu fit faire au peuple un détour par le chemin du désert… » Exode 13:18

Angelino (petit ange) est le nom de celui qui annonce l’arrivée de l’invité. Le père se nomme Paul, cela nous renvoie à Paul de Tarse dans la Bible, celui qui a eu une conversion) car ce dernier lègue l’usine a ses ouvriers, c’est d’ailleurs le plan d’ouverture du film.

D’autres références sont présentes :

Quel sens peut-on alors donner à ces références ?

Nous avons un témoignage d’un père de l’Eglise Catholique, le père Camuso. Pasolini voulait une phrase qui puisse exprimer l’irruption violente de Dieu sur la terre. Le père Camuso lui proposa : « Tu m’a séduit Dieu et je me suis laissé séduire, tu m’a violenté et tu as eu le dessus ».
L’érotisme n’est en fait qu’une fonction linguiste. C’est le langage que parle le sacré.
Eros est la voie empruntée par le sacré pour entrer en communication avec les hommes. Ce jeune homme dont on ne sait rien va violenter la famille qui ne va pas savoir quoi faire de cette révélation. Il faut alors prendre l’acte sexuel comme une métaphore. Mais aussi comme une révélation que les protagonistes vont utiliser pour se transformer, changer. Personne ne va comprendre le véritable sens de cette révélation. Et c’est là qu’on peut comprendre le sens du titre de film, pour Pasolini, son théorème peut être résumé par la phrase suivante: Si Dieu arriverait aujourd’hui, personne ne serait capable d’entendre son message, tout le monde se fourvoierait.
C’ est pour Pasolini une façon de critiquer cette société qui prône des fausses valeurs. Une des métaphores pour parler de la foi c’est l’idée d’être possédé par Dieu. Et dans son oeuvre, Pasolini transforme cette possession en possession physique. Il y a véritablement une volonté de choquer, ainsi le sacré devient aussi choquant que la pornographie a laquelle certains ont voulu réduire le film. Le scandale repose sur l’érotisme comme métaphore.

Je vous invite par ailleurs à aller lire l’excellent article sur l’érotisme et l’ordre moral, de Sébastien Hubier : http://etudesculturelles.weebly.com/erotisme.html

Chacun se trouve changé, transformé. Certains arrivent à s’affirmer, d’autres non. Que ce soit positif ou négatif, les protagonistes font de cette venue un véritable transfert.

Un film qu’il faut regarder, plusieurs fois, pour être sûr de bien en saisir toutes les clés car ce film, bien que tinté de mystique, de magique et de surnaturel, c’est avant tout une fable qui repose sur des codes religieux et moraux toujours mis en parallèle avec des images érotiques. Le tout faisant passer un message au spectateur qui, selon son envie, l’accepte ou le refuse.