La Science de la logique par Alexis

Préface de la première édition (1812)

« Ce qui s'appelait autrefois "métaphysique" a été, pour ainsi dire, extirpé racine et branche, et a disparu du rang des sciences. Où sont encore les voix que l'on entendait autrefois de l'ontologie des temps passés, de la psychologie rationnelle, de la cosmologie ou, en effet, même de la théologie naturelle du passé ? [...] Le fait est que l'intérêt, que ce soit pour le contenu ou pour la forme de l'ancienne métaphysique, ou pour les deux ensemble, a été perdu. Il est tout aussi remarquable lorsqu'un peuple perd sa métaphysique que lorsqu'il devient indifférent, par exemple, à son droit constitutionnel, à ses convictions, à ses coutumes morales et à ses vertus — lorsque l'esprit engagé dans son essence pure n'a plus de présence réelle dans sa vie. [...] L'enseignement exotérique de la philosophie kantienne — que l'entendement ne doit pas être autorisé à s'élever au-dessus de l'expérience — [...] a servi de justification au camp scientifique pour renoncer à la pensée spéculative. Avec la science et le bon sens travaillant ainsi main dans la main pour provoquer la chute de la métaphysique, le spectacle singulier s'est présenté d'un peuple cultivé sans métaphysique — comme un temple richement orné par ailleurs mais sans Saint des Saints »

« Le point essentiel à garder à l'esprit est qu'un concept tout à fait nouveau de la procédure scientifique est à l'œuvre ici. [...] Elle ne peut être que la nature du contenu qui est responsable du mouvement dans la connaissance scientifique, car c'est la propre réflexion du contenu qui pose et génère d'abord ce qu'est ce contenu. L'entendement détermine et maintient la détermination fixe. La raison est négative et dialectique, puisqu'elle dissout les déterminations de l'entendement en rien ; elle est positive, puisqu'elle génère l'universel et y comprend le particulier. [...] Dans sa vérité, la raison est cependant l'esprit, qui est plus haut que la raison liée à l'entendement et que l'entendement lié à la raison. Il est le négatif, ce qui constitue la qualité tant de la raison dialectique que de l'entendement : il nie le simple, pose ainsi la différence déterminée de l'entendement ; mais il dissout également cette différence, et il est donc dialectique. Mais l'esprit ne reste pas au néant de ce résultat mais y est plutôt également positif, et restaure ainsi la première simplicité, mais comme universelle, telle qu'elle est concrète en elle-même. Ce mouvement spirituel, qui dans sa simplicité se donne sa déterminité, et dans cette déterminité se donne son égalité avec soi-même — ce mouvement, qui est ainsi le développement immanent du concept, est la méthode absolue du concept »

Introduction

« La science pure suppose la libération de l'opposition de la conscience. Elle contient la pensée dans la mesure où cette pensée est également le fait tel qu'il est en soi ; ou le fait en soi dans la mesure où celui-ci est également la pensée pure. En tant que science, la vérité est la pure conscience de soi alors qu'elle se développe elle-même et possède la forme du soi, de sorte que ce qui existe en et pour soi est le concept conscient, et le concept en tant que tel est ce qui existe en et pour soi. Cette pensée objective est ainsi le contenu de la science pure. Par conséquent, loin d'être formelle, loin de manquer de la matière nécessaire à une cognition réelle et véritable, c'est son contenu qui possède seul la vérité absolue, ou, si l'on voulait encore se servir du mot "matière", qui seul est la matière véritable — une matière pour laquelle la forme n'est rien d'externe, car cette matière est plutôt la pensée pure et donc la forme absolue elle-même. En conséquence, la logique doit être comprise comme le système de la raison pure, comme le domaine de la pensée pure. Ce royaume est la vérité dévoilée, la vérité telle qu'elle est en et pour soi. On peut donc dire que ce contenu est l'exposition de Dieu tel qu'il est dans son essence éternelle avant la création de la nature et d'un esprit fini. La méthode est alors la conscience de la forme du mouvement interne propre au contenu. Le seul facteur nécessaire pour obtenir une progression scientifique est la reconnaissance du principe logique selon lequel la négation est tout aussi positive, ou que ce qui est auto-contradictoire ne se résout pas en un néant abstrait, mais essentiellement seulement en la négation de son contenu particulier. Parce que le résultat, la négation, est une négation déterminée, elle a un contenu. Elle est un nouveau concept, mais un concept plus élevé et plus riche que le précédent — plus riche parce qu'il le nie ou s'y oppose et donc le contient, et il contient même plus que cela, car il est l'unité de lui-même et de son opposé. C'est par cette voie que le système des concepts doit s'édifier et s'achever dans un progrès pur et irrépressible qui n'admet rien d'extérieur. »

« Les formes de la pensée sont d'abord exposées et stockées dans le langage humain, et on ne peut guère se rappeler assez souvent de nos jours que la pensée est ce qui différencie l'être humain de la bête. Dans tout ce que l'être humain a intériorisé, dans tout ce qui est devenu pour lui d'une manière ou d'une autre une représentation, dans tout ce qu'il a fait sien, le langage a pénétré, et tout ce qu'il transforme en langage et exprime en lui contient une catégorie, qu'elle soit cachée, mélangée ou bien définie. La logique est à ce point naturelle à l'être humain, elle est en effet sa nature même. Si nous opposons cependant la nature en tant que telle, comme le domaine du physique, au domaine du spirituel, alors nous devons dire que la logique est l'élément surnaturel qui imprègne tout son comportement naturel. [...] À cet égard, la langue allemande possède de nombreux avantages sur les autres langues modernes, car beaucoup de ses mots ont aussi la particularité supplémentaire de porter, non seulement des significations différentes, mais opposées, et en cela on ne peut manquer de reconnaître l'esprit spéculatif de la langue. Il peut ravir la pensée de rencontrer de tels mots, et de découvrir sous une forme naïve, déjà dans le lexique comme un seul mot aux significations opposées, cette union des opposés qui est le résultat de la spéculation mais qui pour l'entendement est insensée ».

Livre I : La Doctrine de l'Être

« Ce n'est que dans des temps récents qu'il y a eu une nouvelle conscience de la difficulté de trouver un commencement en philosophie. [...] Le commencement est le pur être. [...] L'être, l'être pur — sans autre détermination. Dans son immédiateté indéterminée, il n'est égal qu'à lui-même et n'est pas non plus inégal par rapport à un autre ; il n'a pas de différence en lui, ni aucune vers l'extérieur. Si une détermination ou un contenu quelconque y était posé comme distinct, ou s'il était posé par cette détermination ou ce contenu comme distinct d'un autre, il ne parviendrait pas, par là, à maintenir sa pureté. Il est pure indétermination et vacuité. — Il n'y a rien à y intuiter, si l'on peut parler ici d'intuition ; ou, ce n'est que cette pure intuition vide elle-même. Tout aussi peu y a-t-il quelque chose à y penser, ou, c'est également seulement cette pensée vide. L'être, l'immédiat indéterminé, est en fait le néant, et ni plus ni moins que le néant »

« Le néant, le pur néant ; il est la simple égalité avec soi-même, la vacuité totale, l'absence totale de détermination et de contenu ; l'absence de toute distinction en lui-même. [...] Le néant est donc la même détermination ou plutôt l'absence de détermination, et ainsi tout à fait la même chose que ce qu'est l'être pur. [...] La vérité n'est ni l'être ni le néant, mais plutôt le fait que l'être est passé dans le néant et le néant dans l'être — "est passé", et non passe. Mais la vérité est tout autant qu'ils ne sont pas sans distinction ; c'est plutôt qu'ils ne sont pas les mêmes, qu'ils sont absolument distincts mais tout aussi non séparés et inséparables, et que chacun disparaît immédiatement dans son contraire. Leur vérité est donc ce mouvement de disparition immédiate de l'un dans l'autre : le devenir, un mouvement dans lequel les deux sont distingués, mais par une distinction qui s'est tout aussi immédiatement dissoute »

« Subsumer et être subsumé (l'idéalisé) constituent l'un des concepts les plus importants de la philosophie. C'est une détermination fondamentale qui revient partout, dont le sens doit être saisi avec précision et surtout distingué du néant. Ce qui est subsumé ne se transforme pas pour autant en néant. Le néant est l'immédiat ; quelque chose de subsumé est au contraire quelque chose de médiatisé ; c'est quelque chose de non-existant mais comme un résultat qui procède d'un être ; il possède donc encore en lui la déterminité dont il dérive. Le mot allemand "aufheben" possède une double signification dans la langue : il signifie également "garder", "préserver", et "faire cesser", "mettre fin à". Même "préserver" inclut déjà une note négative, à savoir que quelque chose, pour être conservé, est retiré de son immédiateté et donc d'une existence qui est ouverte aux influences extérieures. — Ce qui est subsumé est donc quelque chose de préservé en même temps, quelque chose qui a perdu son immédiateté mais n'en est pas venu au néant pour autant »

« Pour que la limite présente dans quelque chose soit une restriction, le quelque chose doit en même temps se transcender en lui-même — il doit se référer à elle de l'intérieur comme à un non-existant. L'existence de quelque chose repose tranquillement, pour ainsi dire, à côté de sa limite. Mais le quelque chose ne transcende sa limite que dans la mesure où il est le dépassement de la limite, l'être-en-soi négatif face à elle. Et dans la mesure où la limite est comme restriction dans la détermination elle-même, le quelque chose se transcende ainsi lui-même. Ce point est essentiel : quelque chose est déjà transcendé par le simple fait d'être déterminé comme une restriction. Car une déterminité, une limite, n'est déterminée comme restriction qu'en opposition à son autre en général, c'est-à-dire en opposition à ce qui est sans sa restriction ; l'autre d'une restriction est précisément le "par-delà" par rapport à elle. La pierre ou le métal ne transcendent pas leur restriction, pour la simple raison que la restriction n'est pas une restriction pour eux. Cependant, si une existence concrète contient le concept non seulement comme un être-en-soi abstrait, mais comme une totalité existant pour soi — comme instinct, vie, sensation, représentation, et ainsi de suite — elle produit alors elle-même, par elle-même, cette transcendance et ce dépassement. La plante transcende la restriction d'être une graine, tout comme elle transcende celle d'être une fleur, un fruit ou une feuille. La graine devient la plante développée, la fleur se fane, et ainsi de suite. »

Livre II : La Doctrine de l'Essence

« C'est pourtant l'un des préjugés fondamentaux de la logique précédente et de la pensée ordinaire que la contradiction ne soit pas une détermination aussi essentielle et immanente que l'identité. En fait, s'il était question d'ordre de préséance et que les deux déterminations devaient être tenues séparées, ce serait le principe de contradiction qui devrait être pris comme le plus profond et le plus essentiel. Car, contrairement à lui, l'identité n'est que la détermination de la simplicité immédiate, de l'être inerte, tandis que la contradiction est la racine de tout mouvement et de toute vie ; ce n'est que dans la mesure où quelque chose a une contradiction en soi qu'il bouge, qu'il possède un instinct et une activité. [...] Le mouvement sensoriel externe lui-même est l'existence immédiate de la contradiction. Quelque chose bouge, non pas parce qu'il est ici maintenant et là à un autre moment, mais parce qu'en un seul et même moment il est ici et pas ici ; parce que dans cet ici il est et n'est pas en même temps. [...] Quelque chose n'est vivant, par conséquent, que dans la mesure où il contient la contradiction en lui-même : en effet, la force est ceci, de maintenir et d'endurer la contradiction à l'intérieur »

« Lorsque la recherche de fondements déterminés ne dépasse pas cette forme, l'assignation d'un fondement reste un pur formalisme, la tautologie vide consistant à répéter, sous la forme d'une réflexion immanente (de l'essentialité), le même contenu déjà présent sous la forme d'une existence immédiate considérée comme posée. Cet exercice d'assignation de fondements est pour cette raison aussi vide que n'importe quel discours uniquement gouverné par le principe d'identité. Les sciences, particulièrement les sciences physiques, sont pleines de tautologies de ce genre qui constituent apparemment la prérogative de la science. Par exemple, le fondement du mouvement des planètes autour du soleil est donné comme étant la force d'attraction réciproque du soleil et de la terre. Pour ce qui est du contenu, cela ne dit rien de plus que ce qui est contenu dans le phénomène, à savoir que les mouvements des deux corps sont corrélés, sauf que c'est exprimé sous la forme d'une détermination réfléchie en elle-même, celle de la force. Si l'on demande quel genre de force est cette force d'attraction, la réponse est que c'est la force qui fait bouger la terre autour du soleil ; c'est-à-dire qu'elle a exactement le même contenu que l'existence pour laquelle elle est censée être le fondement. Le fondement n'est ainsi qu'un "fondement caché", un fondement requis mais non donné. Quelque chose n'est pas plus expliqué par ce formalisme que la nature d'une plante n'est connue quand je dis qu'elle est une plante. »

Livre III : La Logique Subjective (La Doctrine du Concept)

« L'universel est une puissance libre ; il est lui-même tout en s'étendant vers son autre et en l'embrassant, mais sans lui faire violence ; au contraire, il est au repos dans son autre comme dans le sien propre. Tout comme il a été appelé puissance libre, il pourrait aussi être appelé amour libre et béatitude sans bornes, car il se rapporte à ce qui est distinct de lui comme à lui-même ; en lui, il est revenu à lui-même. L'universel est donc la totalité du concept ; il est ce qui est concret, il n'est pas vide mais a au contraire un contenu en vertu de son concept — un contenu dans lequel l'universel ne se contente pas de se préserver, mais qui est le propre de l'universel, immanent à lui. L'universel se maintient dans son être-autre, le particulier, dans le jugement et la réalité ; à chaque étape d'une détermination ultérieure, l'universel élève toute la masse de son contenu précédent. Il ne perd rien par son avance dialectique et ne laisse rien derrière lui, mais au contraire, il porte avec lui tout ce qu'il a gagné, s'enrichissant et se comprimant intérieurement. Chaque pas en avant dans le processus de détermination ultérieure, tout en s'éloignant du commencement indéterminé, est aussi un retour plus proche de lui. La méthode, qui s'enroule ainsi en cercle, ne peut toutefois pas anticiper que le commencement est déjà quelque chose de dérivé ; il suffit qu'il soit une universalité simple. »

« L'idée absolue s'est montrée comme l'identité de l'idée théorique et de l'idée pratique, chacune desquelles, prise en soi, est encore unilatérale. L'idée absolue seule est l'être, la vie impérissable, la vérité qui se connaît elle-même, et elle est toute vérité. Elle est le seul sujet et le seul contenu de la philosophie. Parce qu'elle contient en elle toute détermination, et que son essence est de revenir à elle-même par sa propre médiation, elle possède différentes figures, et la tâche de la philosophie est de la reconnaître en celles-ci. Pour ce parcours, la méthode a résulté comme le concept se connaissant absolument lui-même, comme le concept qui a pour objet l'absolu, tant subjectif qu'objectif, et par conséquent comme la correspondance pure du concept et de sa réalité, une existence qui est le concept lui-même. L'essentiel pour la science n'est pas tant qu'un commencement soit une pure immédiateté, mais que l'ensemble de la science soit en lui-même un cercle dans lequel le premier devient aussi le dernier, et le dernier aussi le premier. La science se présente comme un cercle qui s'enroule sur lui-même, où la médiation renvoie la fin au commencement qui est le fondement simple ; le cercle est ainsi un cercle de cercles. La logique a donc fait retour dans l'idée absolue à cette unité simple qui est son commencement ; l'immanent pur de l'être, dans lequel toute détermination apparaît d'abord comme éteinte ou supprimée par l'abstraction, est l'idée qui, par la médiation, c'est-à-dire la sublation (ou dépassement) de la médiation, est parvenue à la ressemblance lui correspondant. Dans l'idée de cognition absolue, le concept est devenu le propre contenu de l'idée. L'idée est elle-même le concept pur qui s'a lui-même pour sujet et qui, en parcourant la totalité de ses déterminations, s'érige en système de la science. L'idée, en se posant comme l'unité absolue du concept pur et de sa réalité et en se rassemblant ainsi dans l'immédiateté de l'être, est dans cette forme comme totalité — la Nature. Cette détermination n'est pas un devenir ou un passage, comme lorsque le concept subjectif devient objectivité ; au contraire, l'idée se libère librement, absolument certaine d'elle-même et intérieurement au repos. Sur le fondement de cette liberté, la forme de sa déterminité est tout aussi absolument libre : l'externalité de l'espace et du temps existant absolument pour soi sans subjectivité. »