Toutes nos actions sont-elles égoïstes ?

Selon l’internalisme de la motivation, seuls nos désirs sont sources de motivation. On distingue les désirs instrumentaux et les désirs finaux. Les désirs instrumentaux concernent ce que l'on veut en vue d'autre chose. Ex : si on me demande « pourquoi vas-tu travailler ? », je peux répondre « pour avoir de l'argent ». Mais cela n'est à son tour qu'un moyen en vue d'autre chose. En remontant ainsi la chaîne de nos motivations, on tombe sur des désirs finaux, qui portent sur ce que l'on veut en tant que tel et non pas seulement en vue d'autre chose.

Quels sont nos désirs finaux ?

L’égoïsme psychologique est la thèse selon laquelle tous les désirs finaux d’un agent visent son intérêt personnel : tout comportement, même d'apparence désintéressé, est finalement motivé par un bénéfice personnel, matériel ou symbolique. Ainsi, le désir d’aider quelqu’un dans le besoin serait toujours qu’instrumental. Dans le cas où elles sont punies par la loi, certaines actions d’apparence altruistes pourraient être motivées par la crainte de la sanction. Dans La République, Platon raconte la fable de Gygès, un berger qui trouva un anneau en or permettant de devenir invisible (qui a inspiré Le seigneur des anneaux). Il s’agit d’une expérience de pensée psychologique qui porte sur nos motivations : si nous disposions d’un anneau de Gygès nous permettant de faire tout ce que l’on veut en toute impunité, est-ce que nous nous abstiendrions toujours de voler, voire de faire du mal aux autres ? Que feraient deux individus, l’un supposé juste et l’autre supposé injuste ? Serait-il encore possible de les distinguer ou se conduiraient-ils de la même manière ? On retrouve cette idée dans le film Hollow Man (2000) où, suite à l’invention d’une technique le rendant invisible, le personnage principal laisse libre court à ses pulsions violentes. Dans les cas où il n’y a pas de menace de sanction pénale, les actions d’apparence altruiste seraient en réalité motivées par des désirs tels que : éviter le sentiment de gêne ou d’anxiété que provoque en soi le spectacle de la souffrance d'autrui ; échapper aux condamnations de notre conscience ou de celle d’autrui ; être récompensé, soit par la satisfaction de soi, soit par la louange de la personne aidée ou des autres.

L’hédonisme psychologique soutient plus précisément que tous les désirs finaux se réduisent à la recherche du plaisir et à l’évitement de la souffrance. Associé à la thèse selon laquelle l’intérêt personnel renvoie au plaisir qu’est l’hédonisme prudentiel, c'est une variante d'égoïsme psychologique.

Pour réfuter l’hédonisme psychologique, il suffit de montrer qu’il existe des désirs finaux non expérientiels. On distingue ainsi les désirs expérientiels, qui portent sur ce dont on fait l’expérience vécue, et les désirs non expérientiels, qui peuvent être tournés vers soi mais ne concernent pas uniquement nos expériences. Pour révéler des désirs finaux non expérientiels, on peut utiliser les expériences de pensée. Ex1 : Imaginons qu’on propose de faire le choix (qui sera ensuite effacé de la mémoire) entre deux mondes dans lesquels notre taux de plaisir est similaire mais qu’il y a la différence suivante : (1) dans un monde on vit dans la réalité virtuelle et on a des relations d’amitiés avec des IA non conscientes mais ultra sophistiquées tout en croyant vivre dans la réalité et avoir des relations d’amitiés avec des personnes réelles (2) dans l’autre monde on vit dans le monde réel et on a des relations d’amitié avec des personnes réelles. Certaines personnes ne choisiraient pas indifféremment (par exemple en tirant à pile ou face) mais ont une nette préférence pour l’option (2). Il semble ainsi que les désirs finaux ne soient pas tous expérientiels : on peut par exemple désirer la vérité (et non pas seulement faire l’expérience du fait de croire avoir raison) ou avoir des relations amicales (et non pas seulement faire l’expérience de l’amitié). C’est ainsi que l’on peut comprendre le choix du personnage principal de sortir de la réalité virtuelle dans Vanilla Sky (2001), en désirant la vérité quitte à être moins heureux.

Pour réfuter l’égoïsme psychologique, il faut argumenter que tous nos désirs finaux ne visent pas l’intérêt personnel. (Cela n’implique pas que ces actions n’aient pas de conséquences bénéfiques pour soi, tant que ces bénéfices ne sont pas le motif de l’action. Ex : je peux aider quelqu'un uniquement pour faire le bien d’autrui ou pour agir moralement alors même que cela a pour effet non recherché d’obtenir du plaisir lié au fait d’avoir une bonne image de moi-même). Pour cela, il suffit en fait de montrer que tous les désirs finaux ne sont pas tournés vers soi, que certaines choses importent même si elles ne nous concernent pas, n’ont aucune incidence sur nous. On distingue ainsi les désirs égocentrés, tournés vers soi, et les désirs non égocentrés, non tournés vers soi, tels que le désir que le progrès de l’humanité dans la recherche de la vérité continue dans le futur (différent d’un désir égocentrique de participer au progrès dans la vérité ou de vivre dans un monde dans lequel on progresse dans la vérité) ou le désir altruiste du bien des autres (différent d’un désir égocentrique d’être quelqu’un de bien qui fait le bien des autres ou de vivre dans un monde où les autres vont bien). Imaginons que l’on propose de faire le choix (qui sera ensuite effacé de la mémoire) entre deux mondes dans lesquels celui qui choisit aura ses intérêts tout autant satisfaits mais avec la différence suivante : (1) dans un monde il existe d’autres planètes dont on ignore l’existence et sur lesquelles des êtres sentients sont heureux (2) dans l’autre monde il existe d’autres planètes dont on ignore l’existence et sur lesquelles des êtres sentients sont torturés. Certaines personnes ne choisiraient pas indifféremment (par exemple en tirant à pile ou face) mais ont une nette préférence pour l’option (2). Cela semble indiquer que certaines de nos actions au moins peuvent être non égoïstes ou en partie motivées par des motifs non égoïstes (pluralisme psychologique). En ce sens, on peut interpréter le choix du personnage principal du film Casablanca (1942), qui renonce à son amour au profit de la résistance, comme un renoncement à son intérêt personnel au profit de l’intérêt collectif.